Sentimiento de pertenencia y disociación (psicología)

En Madrid, a 1 de Abril de 2020

Sentimiento de pertenencia y disociación (psicología)

¿Qué es el sentimiento de pertenencia a un lugar?

Cuando estamos perdidos, y no nos sentimos bien acogidos en nuestro entorno de pertenencia (que no de referencia), sentimos una inmensa necesidad de encontrar algo (o alguien) que nos haga sentir que nuestra existencia en un punto o momento de nuestra vida tiene sentido.

El sentimiento de pertenencia va y viene, pero en algunos casos es más o menos duradero.

En mi caso, es algo que he estudiado bastante EMPÍRICAMENTE (recordad, experiencia mediante la razón y los sentidos) y uno de los motivos es el siguiente:

En diáspora (o como fueron denominadas, por los políticos, las tierras fuera del continente africano en las que nacían personas de ese origen), constantemente se analiza la condición de pertenencia del llamado "afrodescendiente", en su país de nacimiento.

Esto es debido, según estudios antiracistas, al racismo institucional que se ejerce desde obviamente las instituciones (ministerios, cuerpos y fuerzas de seguridad del estado, centros educativos, etc) y al que acompaña un "racismo social" que ejercen los civiles, sobre personas de otra etnia u origen étnico.

El cuestionamiento de la pertenencia al país del llamado "afrodescendiente", (ya sea mediante la negación de los derechos constitucionales por los diferentes agentes sociales, o por la ingerencia de determinados miembros de las sociedades civiles) genera una disociación en el afectado, que le hace replantearse, cuando se ve inmerso en este tipo de circunstancias, si es aceptado o no, en su lugar de nacimiento o su mal interpretado país.

Evidentemente, el constante goteo de estas circunstancias cala, en estos miembros de la sociedad civil afectada, que tiene que buscar vías para encontrar su sentimiento de pertenencia para efectivamente, no perderse entre la multitud ajena.

Un importante número de ellos se da a la drogadicción; otros por unos motivos o por otros no consiguen mantener un trabajo o una entrada de dinero constante... Otros delinquen, otros acaban en prisión, pero pocos son los que parecen salir adelante en una sociedad que los humilla. Que les quita la oportunidad de entregarse a ella.

Una pedagogía muy manida en estos casos es decir que, cierto es que, una labor importante la tiene la seguridad en si mismos que les inculquen los padres de esos niños que se pierden a veces incluso desde niños, a veces incluso de adultos... Pero muchas veces esto no es posible, porque son los propios padres los que no tienen sentimiento de pertenencia a ese país, ya sea porque no han nacido en él o porque, sin haberlo hecho, no están de acuerdo con sus doctrinas. El auténtico problema, es que muchas personas con rasgos negroides pero que han nacido en diáspora, no son reconocidos de su país por un sector importante de la sociedad. Muchas veces incluso por su propios padres africanos si, y reconozco que es un craso error, -este es un tema del que hablaré en alguna ocasión-, pero también en muchos de los casos es porque no son blancos o de la etnia que rija.

Pongamos el caso de España.

Existe una parte de la sociedad que afirma que cuanto más blanco seas más derecho tienes a considerarte español, obviando incluso tu lugar de nacimiento.

Entonces, ¿qué es el sentimiento de pertenencia en España?¿Un curioso popurrí de culturas en el que todos tienen derecho a considerarse españoles, excepto los no blancos? o, ¿un país en el que solo tienen derecho a ser españoles los elegidos mediante el 'pinto pinto gorgorito' de cualquiera?

Dicen, que la primera regla para ser español es haber nacido en territorio español. Pero, ¿qué ocurre con todas las personas que habiendo nacido fuera de territorio español tienen DNI español? ¿Quién es más español y por qué?

Ahora es cuando mi texto va a dar un giro de cientochenta grados y veréis por qué.

¿Sabéis lo que son las vibraciones telúricas?

El término “telúrico”, procede del latín “tellus” que significa tierra; por tanto, las vibraciones telúricas son el conjunto de vibraciones que emanan de la tierra.

Como a todo, a lo largo del tiempo se les ha ido dando diferente significado y sacando diferentes conclusiones sobre ellas pero... ¿Y si las vibraciones telúricas, confirmaran nuestro desarrollo o incluso pensamiento durante la gestación pero sobretodo en el momento de nuestro nacimiento? ¿Lo véis posible?

Yo si.

Sentimiento de pertenencia y vibraciones telúricas...

¿Y si esas vibraciones provocaran en nosotros un sentimiento que, a medida en que se desarrolla el feto va conformando su pensamiento también? Al margen ya de los genes de los progenitores y de lo que oiga o interprete a través de los sentidos. ¿Y si esas vibraciones también nos conformaran condicionaran desde nuestro nacimiento, haciéndonos sentir lo que pertenece a la VERDAD de esa tierra o no? ¿Lo que ha sido experimentado y ha generado en tiempos pasados incluso una tradición o tradiciones?

Entonces, la pregunta es: ¿Qué motiva que ese sentimiento de pertenencia sea mayor o menor?

La puesta en duda ininterrumpida de nuestro lugar de nacimiento puede provocar un trastorno disociativo que altere nuestra percepción espacio-tiempo, haciéndonos perder temporalmente el sentido de pertenencia. ¿Cómo? No siendo conscientes de lo que provoca la pérdida de consciencia de ese espacio tiempo.

A la vista está, que a todos los que hemos nacido en un territorio concreto y nos encontramos en él, nos resulta una incoherencia cuando alguien que, reconocemos de otro territorio, nos pregunta de dónde somos. Lo sentimos incluso como una infracción del respeto a nuestro propio espacio, del cual sabemos a quién dejamos entrar y a quién no.

Teniendo en cuenta la multiculturalidad de un estado como es el español, la ingerencia de la sociedad civil, el desconocimiento político de su situación, o por otros motivos, cualquiera podría encontrar disociaciones en su sentido de pertenencia pero, si la teoría de las vibraciones telúricas fuera cierta, significaría que el sentido de pertenencia o no, no viene única y exclusivamente determinado por los rasgos de tu cara (como te hace creer la sociedad). Mas bien por lo que reconozcas de ellas en tí. O en este caso, las que te dejen reconocer.

Si esto fuera así, sería posible reconocer en otra persona las mismas o diferentes vibraciones telúricas.

Y, esto me lleva a enlazar muchas de mis teorías: la del '¿qué soy?;' la de 'Afrodescendientes y sentimiento de pertenencia' y, otras más. ¿Para qué? Para llegar a la conclusión de que los límites del respeto son infranqueables y deben ser reconocidos. ¿Por qué? Porque creo que los límites del qué somos en nosotros mismos si pueden ser reconocidos, entre otras cosas por dichas vibraciones telúricas. Lo que significa que hay una vía para evitar la agresión de la disociación.

El problema aquí es que dos personas con diferentes vibraciones que no se conocen, pueden llegar a agredir el espacio o espectro del otro si no se tienen en cuenta esos límites del respeto en el intento de acercamiento. Pero ¿porqué con unos si y con otros no? La pregunta correcta es ¿porqué me acercaría a una persona cuya apariencia (por el espectro sensible) es diferente a la mía, si en principio no tenemos nada en común?

Es ahí donde creo que deben entrar en juego unas pautas de acercamiento respetuosas que han de valorarse en el contexto de: ¿dónde estoy? ¿qué quiero? y a partir de ahí realizar el acercamiento siempre que sea consentido por la otra persona. Esto en el caso de que el acercamiento tenga que ser impepinable.

Pero también se da el caso, como digo, de dejar entrar a otras personas con las que sí queremos compartir ese sentimiento de pertenencia; porque tenemos unas vibraciones telúricas reconocibles, o porque nos interese conocer las suyas. Entonces, siempre que haya intención por ambas personas, empezamos a conocernos. Comienzan a surgir cosas hermosas.

¿Será ese el análisis que debieran seguir los disociados para encontrar su camino cuando se han perdido? ¿Encontrarse en otra persona?

La importancia del apoyo social es estos casos es fundamental. Que exista un sector de su entorno cercano que conozca su problemática y "le entienda" puede ayudar mucho a reconducir el camino de vuelta a tu propio origen, y tal vez al sentido de hacer lo mejor de si mismo y para su entorno (con toda la amplitud de la palabra), en su lugar de nacimiento. Lo que para mi viene siendo: ser lo que estás predestinado a ser.

I. Morgades

Afrodescendencia y sentimiento de pertenencia.

En Madrid, a 21 de Marzo de 2020


Buenas y memorables tardes!

Vamos por el quinto o sexto día de cuarentena en casa, por el Estado de Emergencia en el que vive actualmente el estado español (y casi la mayor parte del mundo) por la pandemia ocurrida tras la propagación de un virus mortal desde Wuhan (China), que se contagia a través de la mucosa o el contacto con otras personas y que ataca de manera directa a las vías respiratorias y a la garganta. No hay cura por el momento.

Para no volvernos locos (por no salir ha la calle), nos han dejado salir a la compra, al médico o la farmacia o a sacar al perro. No se puede ir a trabajar, a quedar con alguien, a pasear... No pueden ir dos personas juntas por la calle o en el coche y hay que tener justificación para salir a la calle.

Mientras, en mi mundo... Intento tranquilizarme charlando con conocidos y amigos de otros temas trascendentales.

En esta ocasión, me he encontrado con mi amigo Ngoy, que me ha pasado una información sobre "afrodescendencia y afrodescendientes" de cuyas conclusiones tras nuestra conversación, considero relevante hablar. ¿Porqué no?

***

¿Qué es "Afrodescendencia"?

El término es bastante reciente y su primera concepción y por lo tanto significado estricto, proviene de los palenques colombianos.

Más tarde, en 2001, muchos pensadores, diligentes y políticos, en una reunión de la ONU que tuvo lugar en Sudáfrica, decidieron declarar el "decenio afrodescendiente" que entre otras cosas, hacía referencia a la necesidad de que los países extranjeros a África en cuyos dominios se entiende que hay "afrodescendientes", de hacer proliferar leyes que garantizaran el derecho a sus ciudadanos afrodescendientes (o como entiendo yo "diferentes" y negros por algo que explicaré más tarde) de tener una vida digna con su condición de africanos o descendientes de africanos.

Hasta ahí todo bien. ¿Porqué no?

Todos sabemos que desde el final de la trata de esclavos africanos allá por el año 1900, (con el caos de sus consecuencias tanto en África como en los países de diáspora) hasta la posterior colonización e independencia, muchos hemos aprendido un concepto aberrante de la circunstancia africana que se tiene que solucionar de alguna manera. Tanto es así que, es difícil encontrar información previa referente a los imperios africanos en el mundo, previos a la trata de esclavos con las consecuencias que esto conlleva. Entonces, como no intentar solucionarlo.

La discusión que hemos tenido Ngoy y yo, hacía referencia al significado de la palabra "afrodescendiente" y porqué no usar esta palabra y no "negros" para determinar como agrupación a unos individuos cuyo factor común es la lucha por la supervivencia en diáspora de los afrodescendientes.

Claro, el término negro, en principo no podría acuñar esa concepción porque según Ngoy es más lógico llamar a una persona de descendencia africana pero de tez clara o de raza mixta nacido en diáspora afrodescendiente, que llamarle negro.

Él, me justificaba esta circunstancia asociándola a que el término afrodescendiente hace referencia a las experiencias de racismo sufridas por los afrodescendientes (valga la redundancia) y la lucha por que no continúen. Por lo cual aúna a todos los afrodescendientes en diáspora). No así el término negro, que según él, no nos "hermana" debido a que es el término con el que nos denominan los blancos.

Ngoy, también hacía referencia al hecho de que el término afrodescendiente, no es condebido de la misma manera en la comunidad negra de los EEUU. Ellos utilizan el término "afro-descendant", pero su significado no tiene nada que ver con la lucha por la supervivencia (como para los Palenques o la conferencia de Durban de 2001). Significa: persona de ascendencia africana. Lo cual en mi opinión es más razonable. ¿Por qué?

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Una persona de ascendencia africana que ha nacido en España, encontrará muchas dificultades a la hora de integrarse en la sociedad en según qué circunstancias. Unas personas le aceptarán y otras no. Habrá una parte de la sociedad política que luchará por sus derechos y habrá otra que luchará por acabar con ellos (gracias a Dios, a medida que evoluciona la sociedad, estos cada vez son menos).

¿Qué ocurre entonces?

¿Porqué para mi el significado "afrodescendiente" no engloba la realidad de muchos de los negros de diáspora?

Es cierto, si buscamos, todas las comunidades de "paisanos" tenemos algo en común. Pero asociar a todos los negros de diáspora (o bueno, a los que así lo consideren) en una misma agrupación llamada "afrodescendientes" para mi, tampoco nos engloba y os diré porqué.

"Afrodescendientes" como término reciente, hace referencia a un grupo de habitantes negros que comparten una lucha por una causa en la que se perdió. O que intenta superarse. Con lo que, hace referencia a la parte más negativa de la historia de África. Una lástima.

Si, entiendo que en los palenques colombianos, era un motivo de reivindicación. En la conferencia de Durban, un método para garantizar derechos, pero, en el calado de la sociedad negra en diáspora, ¿qué quiere decir?

Muchas personas de ascendendcia africana, sean de América Latina, o Cuba, prefieren hoy en día considerarse "afrodescendientes" antes que negros de sus propios países, con una ascendencia africana. ¿Porqué? Ya os he explicado antes que dicen, que con el término negro no se identifican porque lo consideran despectivo en el mundo de los blancos.

Entendido, para ellos. Para mi no.

Según tengo entendido (y aunque el término negro haya evolucionado hasta que algunas personas consigan verlo como insulto o algo despectivo (incluso algunos negros), antes del imperialismo de los antiguos países de Europa y cuando en África también regían imperios gobernados por personas de piel clara y piel oscura, los negros más oscuros, hacían llamarse a si mismos para diferenciarse de los blancos "personas de piel oscura". Por supuesto utilizaban palabras concretas, pero referían a aquello.

¿Cuál es el problema entonces?

¿En qué ha denigrado tanto la palabra negro?

Al menos, en el paso de España (o Península Ibérica) como lo entiendo yo, si echamos la vista atrás y entendemos la época de la reconquista como una manera de conquista de la tierra Hispánica de origen racista (porque creo que entendía que lo que era la Península Ibérica tenía que estar dominada por personas de "raza blanca" o al menos, por todos los que eran cristianos), entenderemos el blanqueamiento que se hizo de la sociedad entonces con la creación de razas y castas diferenciados por sus religiones, su linaje y el origen de su sangre.

Entonces, es así donde encontramos el lugar al que quedaron relevados los negros. Pero lo peor de todo, es que con actos así y con otros peores, se fué robando la historia de conquista y grandeza de los negros y cómo lo hicieron a lo largo de la historia para llegar a tantos países sin que haya información cercana al respecto (incluso hoy con internet).

¿Cómo vamos a entender la dignidad del pueblo negro africano si no entendemos o sabemos qué o cómo lo hicieron para ser tan grandes?

La conferencia de Durban de 2001, donde recordamos se declaró la creación del Decenio Afrodescendiente para entre otras cosas, crear leyes y además cultura y conocimiento sobre el continente africano en todas sus etapas y en diáspora, intentó que se recalcara esta situación. Sin embargo, parece que esa información solo ha llegado a unos pocos estudiosos e intelectuales. No ha llegado a los colegios, no ha llegado a los institutos, no ha llegado a las actividades sociales ni ha llegado al arte o la cultura apenas cuanto menos la ciencia o la espiritualidad o religión. Son muchas las cosas que no sabemos de África y los africanos antes de la trata intercontinental de esclavos.

 ¿Y qué ocurre? ¿Dónde veo yo el problema?

Pues bién, hasta que esta situación no se normalice (como pretendía la conferencia de Durban de 2001), ?cómo entender desde diáspora la circunstancia de la importancia negra en el mundo?

Si los negros de diáspora no se reconocen como negros o con sangre negra (por motivos de complejo o porque consideran que nos segrega o porque algunos son mas claros) ¿en qué punto hemos dado ese salto en la historia? ¿cuando hemos desconectado de nuestras raíces?

Entiendo entonces, que con del término "afrodescendiente" (que no, persona de descendencia africana como entienden los negros americanos) nos estamos adaptando a la sociedad blanca (puesto que estamos en diáspora), mediante la aceptación y posterior rechazo de ese otro concepto de "negro" que tiene el "blanco" racista. Y rechazamos lo negro que hay en nosotros, cuando antes los propios negros de los imperios, no lo hacían, incluso cuando estaban asentados en otras tierras.

¿Y ahora qué?

¿Somos "afrodescendientes" antes que negros?

¿Somos de "diáspora" antes que de nuestros propios países de nacimiento, aunque seamos negros?

No.

En la manipulación constante que se hace de la trayectoria del negro y la constante reconducción de su teoría, tras el periodo de trata de esclavos, colonización y posterior independencia, se obvió la historia de África de la que muchos se sentirían muy orgullosos antes que "afrodescendientes". Pero peor aún, se obvió la historia de los negros que habían salido de África y ya se habían asentado y creado comunidades en otras tierras fuera de África (que no países).

¿Cómo se consideraban esos Áfricanos?

Entiendo que sabían de dónde venían o lo recordaban, y así lo transmitían pero, lamentablemente, esa información no es fácil de encontrar si no es con una tarea ardua de investigación.

El problema de todo esto, según lo entiendo yo, es que los propios negros de diáspora, junto a los diligentes del 2001 que eran muchos (negros y blancos y mestizos y etc) en Durban y con la ONU, decidieron que todos los negros de diáspora merecíamos ser englobados en un único concepto porque en nuestros países de diáspora no se nos reconocía. ¿Pero dónde están las soluciones? Entonces, ¿este concepto no se ha quedado solo en algo ideológico?

Siendo así, me parece muy contraproducente agrupar a todos los negros de diáspora en ese concepto porque aunque tengamos el mismo origen, no tenemos la misma ideosincrasia y englobarnos a todos en un concepto que además de no reconocer nuestros lugares de origen, nos segrega digamos "positivamente".

Insisto que todo esto no lo sentiría así ,si no fuera por el hecho de que no veo resultados prácticos para con los ciudadanos, en referencia a la proyección de esa otra realidad africana que han borrado y que pensaban implantar mediante leyes que reconocieran dignidad y programas formativos que expandieran la cultura africana. Para mi se ha quedado solo en ideología. Y eso es lo que me da miedo.

Muchos negros de otros países de diáspora (pongamos el caso, por ejemplo de un negro o negra de Perú, joven y sin cargas o con ellas) se asocian a este concepto para aunarse a otros "negros" mediante la ideología de la superación de la peor época africana. Entonces, veo que se están adaptando a un periodo de la historia que fué denigrante si, pero no reconocen en ellos mismos el otro muchas veces porque ni lo conocen.

Entonces, ¿cómo se van a asociar a un sentimiento de lucha referente a la dignidad de sus orígenes si esta no se conoce o asume?

Pues bien, directamente hasta se disocian de él porque ni le hacen referencia y yo, como negra española (que es lo que siempre me he considerado) y con ascendencia africana, no me siento representada con ese término ideológico que solo ha servido efectivamente para crear una conciencia abstracta que nos segrega de nuestros países de nacimiento y sigue sin hablarnos de la grandeza de nuestros países de origen.

Muy peligroso esto.







I. Morgades.

Afro-descendencia

El año 2011 se prepara para ser el año internacional de la afro-descendencia declarado por la Organización de las Naciones Unidas.

Para algunos, este termino resulta incongruente, inespecífico o incluso gregario, etc.

¿Qué entendemos entonces por afro-descendencia?

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Sin duda, tendríamos que preguntar a los promotores de esta nueva fecha a recordar qué es lo que ellos entienderían por tal ya que, como podemos observar, son muchas las apreciaciones que se pueden tener al respecto de este término según dónde se pregunte y a quién preguntemos.

Así, no será lo mismo preguntar qué es afro-descendencia en un lugar remoto del centro de África donde las tradiciones culturales africanas y el sentido de ‘ser africano’ permanezca intacto, que preguntar en ciudades del lejano oriente donde el término les resulte absolutamente abstracto.

Existe una opinión generalista que difunde que al ser el ser humano actual originario del continente africano, desde el momento en que empezó a expandirse por el resto del planeta todos y cada uno de sus componentes se convirtieron en afro-descendientes. Y sin embargo, existe también la tendencia a alejarnos de dicha concepción generalista que englobaría a la totalidad del ser humano actual en su conjunto.

La concepción actual que se tiene del mundo, separado mediante nombres ciudades, países y continentes que engloban idiomas y culturas dificulta el acceso a esta imagen del ser humano como un ser carácter global que procede del mismo origen.

¿Qué tiene cada persona de africano?

¿Qué es aquello que nos relaciona con nuestros orígenes?

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Lejos de parecer éstas, cuestiones que buscan una respuesta exclusivamente teórica o cultural, parece existir en ellas también una respuesta biológica. Habría entonces que analizar los valores que a nivel biológico conformaron a los primeros seres humanos que todavía permanezcan hoy en todos y cada uno de nosotros. Valores éstos que a través de la puesta en práctica de las diferentes culturas (y teniendo en cuenta su mutación o expansión y su consiguiente diversificación) se intentaron e intentan reflejar y que se relacionan directamente con lo más intrínseco dentro de todos y cada uno.

¿Qué sabemos de África y de los valores más intrínsecos de sus culturas o de las culturas más ancestrales?

¿Hasta qué punto éstas nos construyen como personas?

Sin duda, parece ser que para dar respuesta al origen del ser humano y a muchas de las incógnitas que nos plantea la vida en referencia nuestra historia y que a su vez nos construyen como personas, mirar al origen, a África con el corazón abierto y conocerla a ella, sus valores y todo aquello que con ella nos construlla y nos pueda relacionar, se torna fundamental.

A continuación os dejo el link a un video donde el profesor J. Bolekia nos explica, entre otras cosas, algunos de los significados de 'ser africano'.

Jóvenes en la Afrodescendencia

I. Morgades